第十章：論制定法律的權力。教宗及其黨羽在此事上的殘暴，以及他們如何以暴政壓迫並摧毀靈魂。
本章論述： I. 關於一般的人為規條。民事法律與教會法律的區別。關於良心，為何以及在何種意義上，牧者不能將法律強加於良心（第1-8節）。 II. 關於與儀式和紀律有關的傳統或天主教規條。這些規條中固有的諸多惡習（第9-17節）。為這些傳統辯護的論點皆被駁斥（第17-26節）。 III. 關於良善且合法的教會規條（第27-32節）。
§1. 我們現在進入權力的第二部分，根據他們的說法，這部分在於制定法律。這一源頭產生了無數的傳統，成為困擾可憐靈魂的致命網羅。因為他們在將重擔加在他人肩上，而自己連指頭也不肯動一動這件事上，並不比文士和法利賽人更謹慎（Mat. xxiii. 4；Luk. xi. 46）。我已在別處（《基督教要義》第三卷第四章第4-7節）指出，他們藉著耳語告解的教義犯下了何等殘酷的謀殺。在其他法律中，這種暴力或許不那麼明顯，但那些看似最能容忍的法律，卻對良心進行了暴虐的壓迫。我暫且不提他們如何篡改神的敬拜，並剝奪神——那唯一的立法者——的權利。我們現在要探討的權力是：教會是否有權將法律強加於良心？在此討論中，民事秩序不在考慮之列；唯一要探討的是，人如何能按照神所規定的準則來正當地敬拜神，以及我們在神面前的屬靈自由如何能保持不受損害。在通常的語言中，凡是人未經神的話語授權而頒布的關於敬拜神的法令，都被稱為人為傳統。我們所反對的是這些，而非教會中那些為了維護紀律、體面或和平而設立的神聖且有益的規條。我們的目標是遏制那些自以為是教會牧者，實則是教會最殘酷殺手的人，對靈魂所實施的無限且野蠻的統治。他們聲稱自己所制定的法律是屬靈的，與靈魂有關，並斷言這些法律對永生是必要的。然而，正如我最近所指出的，基督的國度因此受到侵犯；他賜給信徒良心的自由，因此被徹底壓制和推翻。我暫且不提他們為了認可這些法律的遵守，竟宣稱從中尋求罪的赦免、公義與救恩，並將宗教與虔誠的全部總和建立在這些法律之上，這是何等大的不敬虔。我所主張的是，在基督已使良心自由的事上，不應強加重擔；正如我們之前所證明的（《基督教要義》第三卷第十九章），若不自由，就無法與神和好。如果他們想保留在基督裡所領受的恩惠，就必須承認基督是他們的救贖者，是他們唯一的君王，並受那唯一的自由之律——即福音的神聖話語——所統治：他們必須不受任何奴役，不被任何鎖鏈所束縛。
§2. 這些「梭倫」（Solons，指立法者）確實想像他們的規條是自由的律法、愉快的軛、輕省的擔子；但誰看不出這純屬謊言呢？他們自己確實感受不到這些法律的重擔。他們拋棄了對神的敬畏，既安全又勤勉地無視自己的法律，也無視神的法律。然而，那些關心自己救恩的人，只要還被困在這些網羅中，就遠談不上自由。我們看到保羅在這件事上運用了多大的謹慎，不敢在任何一件事上強加枷鎖，這是有充分理由的：他當然預見到，如果將主所留下的自由之事變為必要，將會對良心造成多大的創傷。相反地，這些人以永恆死亡為威脅，極其嚴厲地強制執行了數不清的規條，並將其視為救恩所必需。而當其中許多規條極難遵守時，總體而言，它們根本是不可能遵守的；因為數量實在太龐大了。那麼，那些背負著這座困難大山的人，怎能不陷入極度的焦慮並充滿恐懼呢？因此，我在此的意圖是駁斥這類規條；這些規條的制定旨在在神面前從內心束縛良心，並強加宗教義務，彷彿它們是救恩所必需的事項。
§3. 許多人對這個問題感到極度困惑，是因為他們沒有足夠謹慎地區分所謂的「外在法庭」與「良心法庭」（《基督教要義》第三卷第十九章第十五節）。此外，保羅在命令順服掌權者時所用的詞句——「不但是因為刑罰，也是因為良心」（Rom. xiii. 5）——增加了困難；由此似乎可以得出結論，民事法律也束縛良心。但如果真是這樣，我們在上一章所說的關於屬靈治理的一切，以及即將在此章所說的，都將站不住腳。為了化解這一困難，我們必須首先理解「良心」的含義。定義必須源自該詞的詞源。正如當人們用思想和理智領悟事物的知識時，他們因此被稱為「知道」，因此使用了「科學」或「知識」這一名稱；所以，當他們除此之外，還有一種對神審判的感知，作為一種不允許他們隱藏罪惡的見證，而是將他們作為罪犯帶到審判者的法庭前時，那種感知就被稱為良心。因為它在神與人之間占據了一種中間地位，不允許人壓制他在自己內心所知道的事，而是跟隨他，直到將他定罪。這就是保羅所說的，良心作見證，「他們的思念互相較量，或以為是非，或以為告」（Rom. ii. 15）。因此，簡單的知識可能存在於一個人心中，彷彿被封閉起來，因此，那種將人置於神審判台前的感知，被安置在他之上作為哨兵，觀察並窺探他所有的秘密，使沒有什麼能埋沒在黑暗中。因此有句古老的諺語：良心勝過千名證人。基於這個原因，彼得也使用了「良心在神面前的求問」（1Pe. iii. 21）；這是為了心靈的平靜；當我們確信基督的恩惠時，我們就能大膽地來到神面前。希伯來書的作者說，我們「良心不再有罪」，即我們被釋放或宣告無罪，以致罪不再控告我們（Heb. x. 2）。
§4. 因此，正如行為是針對人的，良心則是針對神的；因此，好的良心不過是內心的誠實。在這個意義上，保羅說：「但命令的總歸就是愛，這愛是從清潔的心和無虧的良心，無偽的信心生出來的」（1Ti. i. 5）。他在同一章稍後展示了它與理智有何等大的區別，說「有人丟棄良心，就在真道上如同船破壞了一般」。因為他藉著這些話暗示，這是一種敬拜神的活潑傾向，一種虔誠聖潔生活的真誠渴望。確實，有時它也延伸到人身上，正如保羅宣告：「我因此自己勉勵，對神對人，常存無虧的良心」（Act. xxiv. 16）。但這是因為好良心的益處流露出來，甚至觸及到人。然而，正確地說，它只關乎神，正如我已經說過的。因此，當一條法律僅僅束縛一個人，而不涉及人或考慮人時，它就可以說是在束縛良心。例如，神不僅命令我們保持心靈純潔，遠離一切私慾，還禁止言語上的各種猥褻和一切外在的放蕩。即使世界上沒有其他人，我的良心也受約束去遵守這條法律。因此，行為放蕩的人不僅因給弟兄樹立壞榜樣而犯罪，而且在神面前的良心上也已被定罪。在本身屬於中性的事物上，則適用另一條規則。因為當它們引起冒犯時，我們應該禁戒，但良心是自由的。因此，保羅在談到祭偶像之物時說：「若有人對你們說：這是獻過祭的物，就要為那告訴的人，並為良心的緣故不吃；我說的良心不是你的，乃是他的」（1Co. x. 28, 29）。如果信徒在被警告後仍然吃這類食物，他就會犯罪。但無論禁戒在對待弟兄方面有多麼必要（正如主所規定的），良心並不因此失去其自由。我們看到，法律在束縛外在行為的同時，如何讓良心保持自由。
§5. 現在讓我們回到人為法律。如果它們是為了形成宗教義務而強加的，彷彿遵守它們本身就是必要的，我們就說這種對良心的限制是不合法的。我們的良心不與人打交道，只與神打交道。因此，世俗法庭與良心法庭之間有通常的區別。當整個世界被籠罩在無知的濃重黑暗中時，仍然保留了一絲未熄滅的光芒，即良心高於所有人類的審判。雖然這一點在口頭上被承認，後來卻在事實上被違反，但神仍然樂意讓這種對自由的見證存在，使良心免受人的暴政。但我們還沒有解釋保羅的話所引起的困難。因為如果我們必須順服君王，不僅是因為怕刑罰，也是為了良心的緣故，那麼似乎可以得出結論，君王的法律對良心有統治權。如果這是真的，那麼關於教會法律也必須作同樣的斷言。我的回答是，這裡首先要做的是區分「類」與「種」。因為雖然個別法律並不觸及良心，但我們受神的一般命令所約束，該命令要求我們順服掌權者。這正是保羅討論的重點，即掌權者應受尊敬，因為他們是神所設立的（Rom. xiii. 1）。同時，他絲毫沒有教導說，他們制定的法律觸及靈魂的內在治理，因為他到處宣告，對神的敬拜和公義生活的屬靈規則，高於所有人的法令。另一件值得注意的事，也取決於前面所說的，是人為法律，無論是由掌權者還是教會制定，都有必要遵守（我指的是那些公正且良善的法律），但它們本身並不因此束縛良心，因為遵守它們的全部必要性都關乎一般目的，而非在於所命令的事物本身。然而，那些規定敬拜神的新形式，並將必要性引入自由事物中的法律，情況則大不相同。
§6. 然而，這正是當今教宗制度下所謂的「教會規條」，並被作為對神真實且必要敬拜的一部分提出來。但由於它們數量繁多，它們構成了無數束縛和網羅靈魂的枷鎖。雖然在闡釋律法時，我們已經提到了這個主題（《基督教要義》第三卷第四、五章），但既然這裡更適合進行全面討論，我現在將盡我所能給出一個總結。然而，我將省略關於假主教僭越權力，自以為有權教導任何他們喜歡之事的內容，因為我已經在必要範圍內考慮過這一點，但我將詳細論述他們所聲稱的制定法律的權力。那麼，我們的假主教用來以新法律加重良心負擔的藉口是：主已經立他們為屬靈立法者，並將教會的治理交給了他們。因此，他們堅持認為，他們所命令和規定的一切，基督徒百姓都必須遵守；凡違反他們命令的人，犯有雙重不順服，既是對神的反叛，也是對教會的反叛。誠然，如果他們是真正的牧者，我會給予他們在這件事上的一些權力，不是他們所要求的那麼多，而是適當安排教會體制所必需的程度；但既然他們除了他們自以為是的身份外什麼都不是，他們就不可能在不越界的情況下為自己承擔任何權力，哪怕是一點點。但正如這在別處已經證明過的那樣，我們暫且承認，真正的牧者所擁有的任何權力都正當地屬於他們，但我否認他們被立在信徒之上作為立法者，可以隨意規定生活準則，或將他們所制定的法令強加於託付給他們的百姓。當我這樣說時，我的意思是，他們絕無權堅持認為，凡是他們在沒有神話語授權的情況下所設計的事物，教會都必須作為必要事項來遵守。既然這種權力在使徒時代是未知的，且多次被我們的主親自否認給教會的牧者，我感到驚奇的是，竟有人敢於僭越，且在當今敢於在沒有任何使徒先例，且違背神明確禁止的情況下為其辯護。
§7. 關於完美生活準則的一切，主已將其包含在他的律法中，以至於他沒有留下任何東西讓人們添加到那裡給出的總綱中。他這樣做，首先是因為既然所有行為的正確性在於以他的旨意為標準來規範我們的一切行動，他就應被視為我們生命的唯一主人和嚮導；其次，為了表明他對我們沒有比順服更重要的要求。因此雅各說：「弟兄，不可彼此批評。人若批評弟兄，論斷弟兄，就是批評律法，論斷律法……設立律法和判斷人的，只有一位，就是那能救人也能滅人的」（Jam. iv. 11, 12）。我們聽到了神如何聲稱以他的律法統治我們是他獨有的特權。以賽亞之前也說過這話，儘管有些隱晦：「因為耶和華是審判我們的，耶和華是給我們設律法的，耶和華是我們的王；他必拯救我們」（Isa. xxxiii. 22）。兩處經文都表明，生命與死亡的權力屬於那位對靈魂有權力者。誠然，雅各清楚地表達了這一點。任何人不得將此權力據為己有。因此，必須承認那位擁有拯救與毀滅權力的神，是靈魂唯一的君王，或者正如以賽亞的話所表達的，他是我們的王、審判者、立法者和救主。所以彼得在提醒牧者他們的職責時，勸勉他們牧養群羊，不可轄制所託付他們的（1Pe. v. 2, 3）；這裡的「所託付的」是指信徒群體。如果我們適當地考慮到，將神宣告僅屬於他自己的權力轉移給人是不合法的，我們就會明白，這徹底切斷了那些試圖在沒有神話語授權的情況下，在教會中命令任何事情的人所聲稱的一切權力。
§8. 此外，既然整個問題取決於神是唯一的立法者，人僭取這一榮譽是不合法的，那麼記住神僅為自己聲稱這一點的兩個理由是適當的。第一個理由是，他的旨意對我們而言是所有公義與聖潔的完美準則，因此在對它的認識中，我們擁有完美的生活準則。第二個理由是，當涉及敬拜他的正確且適當的方法時，我們應當順服、且其旨意應當成為我們依賴對象的那位，對我們的靈魂擁有唯一的權威。當這兩個理由被關注時，就很容易判斷哪些人為規條是違背主的話語的。凡是被設計為對神真實敬拜的一部分，且其遵守被強加於良心，視為必要義務的，都屬於這一類。因此，如果我們想擁有一個不會讓我們誤入歧途的可靠檢驗標準，就請記住用這架天平來衡量所有的人為法律。保羅在歌羅西書中針對那些試圖將新重擔加在教會身上的假使徒，強調了第一個理由。在加拉太書中，他在類似的情況下更頻繁地使用了第二個理由。因此，在歌羅西書中，他堅持認為，對神真實敬拜的教義不應從人那裡尋求，因為主已經忠實且充分地教導了我們應當如何敬拜他。為了證明這一點，他在第一章說，福音中包含了所有的智慧，使屬神的人在基督裡得以完全。在第二章開頭，他說所有的智慧和知識的寶藏都藏在基督裡，並由此得出結論，信徒應當謹防被虛空的哲學，即人的規條，從基督的群體中引誘走（Col. ii. 10）。在該章末尾，他更果斷地譴責了所有「私意崇拜」（ἐθελοθρησκεία，ethelothrēskeia，即人自己設計或從他人那裡接受的虛構敬拜方式），以及他們自以為是地關於敬拜神所傳遞的任何誡命。因此，我們認為，凡是將敬拜神置於其遵守之中的規條，都是不敬虔的。加拉太書中，他堅持認為不應將枷鎖強加於良心（良心應當僅由神統治）的經文已經足夠清楚，特別是第五章。因此，引用它們就足夠了。
§9. 但為了使整個問題通過例子變得更清楚，在我們繼續之前，將這一教義應用到我們自己的時代是適當的。我們認為，教宗及其黨羽用來加重教會負擔的所謂「教會規條」是毀滅性的且不敬虔的，而我們的對手則將其辯護為神聖且有益的。現在，這些規條有兩類，一些涉及儀式和禮節，另一些則更特別地涉及紀律。那麼，我們是否有任何正當理由來反對這兩者呢？誠然，理由比我們所希望的還要充分。首先，難道他們的制定者自己沒有明確宣稱，敬拜神的本質（可以這麼說）就包含在其中嗎？他們提出這些儀式，難道不是為了讓人藉此敬拜神嗎？這不僅僅是無知群眾的錯誤，而且得到了那些身居教師職位者的認可。我現在不是在談論他們密謀篡改所有虔誠的粗鄙可憎之事，但如果他們不是將敬拜神從屬於他們的虛構，他們就不會認為在任何微小的傳統上犯錯是如此嚴重的罪行。既然保羅宣告，將合法的敬拜神置於人的意志之下是不可容忍的，那麼當我們在今天無法容忍這一點時，我們又錯在哪裡呢？特別是當我們被要求按照這世上的小學來敬拜神時——保羅宣告這與基督是敵對的（Col. ii. 20）。另一方面，他們將良心置於嚴格遵守他們所命令的一切之必要性下的方式，並非不為人知。當我們抗議這一點時，我們與保羅站在同一陣線，他絕不允許信徒的良心被置於人類的奴役之下。
§10. 此外，最糟糕的是，一旦宗教開始由這些虛空的虛構組成，這種墮落隨即被我們的主責備法賽人時所指出的那種可憎的敗壞所取代，即「藉著你們的傳統，廢了神的誡命」（Mat. xv. 3）。我不願用我自己的話與我們當前的立法者爭辯；如果他們能洗清自己身上基督的這一指控，就讓他們獲勝吧。但他們怎能做到呢？因為他們認為，讓一年在沒有耳語告解的情況下過去，比在最大的罪惡中度過一年要嚴重得多；在週五因輕微嘗肉而玷污舌頭，比每天用全身沉溺於淫亂更嚴重；在獻給某個小聖徒的日子裡從事誠實勞動，比不斷地用全身犯下最大的罪行更嚴重；牧師與人合法結婚，比從事一千次通姦更嚴重；未能履行發願的朝聖，比在每一個承諾中失信更嚴重；在教會怪誕、多餘且無用的奢侈上沒有揮霍，比在窮人最需要時拒絕他們更嚴重；經過偶像而不致敬，比對整個人類進行侮辱更嚴重；在特定時間沒有喃喃自語那些毫無意義的句子，比從未組織過一次適當的禱告更嚴重？如果這不是藉著傳統廢掉神的話語，那什麼才是呢？當他們僅僅冷淡且敷衍地推薦神的條例，卻熱切且焦慮地敦促嚴格遵守他們自己的條例，彷彿虔誠的全部力量都包含在其中；當他們用瑣碎的補贖來為違背神聖律法辯護，卻對違反他們的一條法令進行不亞於監禁、流放、火刑或刀劍的懲罰時？當他們對藐視神的人既不嚴厲也不無情，卻以不可調和的仇恨極力迫害那些藐視他們自己的人，並訓練所有那些被他們奴役的單純之人，使他們寧願看到神的全部律法被顛覆，也不願看到他們所謂的教會誡命被侵犯一絲一毫。首先，這是一種嚴重的過失，即一個人為了瑣碎的事而譴責、判斷並拋棄他的鄰舍——如果神的審判是決定性的，這些事本是自由的。但現在，彷彿這是一個小惡，這些世上虛浮的小學（正如保羅在加拉太書中所稱，Gal. iv. 9）被認為比神天上的神諭更有價值。那個因通姦幾乎被宣告無罪的人，卻因食物而被審判；那個被允許淫亂的人，卻被禁止結婚。這確實就是那種虛偽順服所獲得的一切，它只是在傾向於人時，就同樣程度地背離了神。
§11. 我們在這些規條中反對的還有另外兩個嚴重的惡習。第一，它們規定的遵守事項在很大程度上是無用的，有時甚至是荒謬的；第二，由於它們數量龐大，虔誠的良心受到壓迫，並被帶回到一種猶太教中，以至於緊緊抓住影兒，無法來到基督面前。我知道，我所說的它們是無用且荒謬的，肉體的智慧幾乎不會相信，因為它們對肉體智慧來說是如此令人愉悅，以至於當它們被移除時，教會似乎完全被毀容了。但這正是保羅所說的，它們「在私意崇拜、自表謙卑、苦待己身，在儀式上是有些智慧的體統」（Col. ii. 23）；這是一個我們永遠不應忽視的最有益的勸誡。他說，人為傳統以智慧的外表欺騙人。這種外表從何而來？僅僅是因為它們是由人設計的，人類的心靈在其中認出了屬於自己的東西，並在認出後比任何其他東西——無論多麼美好，只要不那麼適合其虛榮心——都更願意擁抱它。其次，它們似乎是訓練謙卑的合適方式，同時使人們的心靈在它們的軛下匍匐在地；因此它們有了另一個推薦理由。最後，因為它們似乎留有一種遏制肉體意志，並通過禁慾的嚴格來征服它的傾向，它們似乎是被明智地設計出來的。但保羅對這一切說了什麼？他是否揭開了這些面具，以免單純的人被虛假的藉口所迷惑？他認為駁斥它們只需說它們是人的設計就足夠了，他沒有對這些事情進行駁斥，就將它們視為毫無價值。誠然，因為他知道所有虛構的敬拜在教會中都是被譴責的，並且對信徒來說，越是討好人心，就越受懷疑——因為他知道這種外在謙卑的虛假外表與真正的謙卑相差甚遠，以至於很容易辨別；最後，因為他知道這種監護權的價值不超過身體的操練，他希望那些讓無知者稱讚人為傳統的事物，被信徒視為對它們的駁斥。
§12. 因此，在當今時代，不僅是無知的平民，而且每個人，只要他被世俗的智慧所膨脹，就會被儀式的光芒所深深吸引，而偽君子和愚蠢的婦女則認為沒有什麼比這更好或更美麗的了。但那些徹底審視它們，並根據虔誠的準則更真實地衡量它們的人，關於所有這類儀式的價值，首先知道它們是毫無用處的瑣事；其次，知道它們是欺騙觀眾眼睛的虛假外表。我所說的是那些羅馬主人想要將其視為偉大奧秘的儀式，而我們通過經驗知道它們純屬嘲弄。他們的作者竟至於用純粹的瑣事來欺騙自己和他人，這並不奇怪，因為他們的部分模型取自外邦人的夢想，部分則像猿猴一樣，魯莽地模仿了摩西律法中古老的禮儀，而我們與這些禮儀的關係，並不比與動物祭祀或其他類似事物的關係更密切。誠然，如果沒有其他證據，任何神智正常的人都不會期望從這種搭配不當的雜燴中得到任何好處。事實本身也清楚地表明，許多儀式除了使人們麻木而不是教導他們之外，沒有其他用途。同樣地，對於那些不僅不能維護紀律反而破壞紀律的新法規，偽君子們賦予了極大的重要性；但更深入的審視將表明，它們不過是紀律的陰影和轉瞬即逝的幻影。
§13. 談到第二個弊端，誰看不出儀式因層層堆疊，已繁多到基督教會無法容忍的地步？正因如此，儀式中顯然混雜了怪異的猶太教成分，而其他規條則成了敬虔心靈的致命陷阱。奧古斯丁（Augustine）曾抱怨說，在他那個時代，神的誡命被忽視，偏見卻無處不在，以至於一個人若在八日慶節期間赤腳觸地，所受的責備竟比那些沉溺於酒色的人還要嚴厲。他抱怨說，神本意要讓教會得享自由，如今卻被壓制，以致猶太人的處境反而更為可忍（August. Ep. 119）。若那位聖徒活在我們這個時代，他會用什麼樣的言詞來哀嘆現今的束縛呢？因為儀式的數量增加了十倍，且每一點細節的執行都比當時嚴苛百倍。這是一貫的規律：一旦那些乖謬的立法者篡奪了權柄，他們便會無止境地頒布命令與禁令，直到達到苛刻的極致。保羅曾以這些話精妙地指出這一點：「你們若是與基督同死，脫離了世上的小學，為什麼仍像在世俗中活著，服從那『不可拿、不可嘗、不可摸』等類的規條呢？」（Col. 2:20, 21）。因為「拿」（ἅπτεσθαι，haptesthai）一詞既指吃也指觸摸，毫無疑問，這裡取前者之意，以免造成多餘的重複。因此，他在此極其精確地描述了假使徒的進程。迷信的開端是這樣的：他們不僅禁止吃，甚至禁止輕嚼；一旦達到了這一步，他們連嘗都不准；這若也被順從，他們便認為連用手指觸碰都是非法的。
§14. 我們理當譴責這種在人為規章中的暴政，因為無數的法令使得可憐的良心受到離奇的折磨，且被過度地強求。關於紀律的法規，我們已在別處論述過（見上文第12節；以及第12章）。至於那些儀式，其結果竟使我們幾乎埋葬了基督，並回到了猶太教的表象中，我該說些什麼呢？奧古斯丁說：「我們的主基督用極少數、意義極其卓越、且極易遵守的聖禮，將祂新子民的團體連結在一起」（August. Ep. 118）。這種簡樸與我們今日所見教會被困於其中的繁多且多樣的儀式相比，差異之大，難以言表。我明白那些精明之士用什麼詭辯來為這種乖謬辯護。他們說，我們中間有許多人與以色列民一樣粗鄙，正是為了他們才引入了這種監護制度；雖然強壯的人或許可以不需要，但他們不應忽視，因為這對軟弱的弟兄是有益的。我回答說，我們並非不知道對弟兄的軟弱應盡的責任，但另一方面，我們反對這種照顧軟弱者的方法，絕非將他們埋葬在大量的儀式之下。神並非無故將我們與祂的古時子民區分開來，祂以標記和表象像教導孩童般訓練他們，而以更簡樸、沒有那麼多外在排場的方式訓練我們。保羅的話說：「那承受產業的，雖然是全業的主人，但為孩童的時候……乃在師傅和管家的手下」（Gal. 4:1, 2）。這就是猶太人在律法之下的狀態。但我們如同成年人，既已脫離了師傅和監護人，就不再需要幼稚的小學。神當然預見了祂在教會中將擁有什麼樣的子民，以及他們應當如何被治理。如今，祂以所描述的方式將我們與猶太人區分開來。因此，為了照顧無知者而建立基督已經廢除的猶太教，是一種愚蠢的方法。基督在對撒馬利亞婦人說話時，表達了古時子民與祂新子民之間的這種差異：「時候將到，如今就是了，那真正拜父的，要用心靈和誠實拜祂」（Joh. 4:23）。毫無疑問，這事向來如此；但新敬拜者與舊敬拜者的區別在於，在摩西律法下，神屬靈的敬拜被許多儀式所遮蔽，甚至可以說是糾纏在一起，而這些儀式如今已被廢除，敬拜變得更加簡樸。因此，那些混淆這種區別的人，破壞了基督所設立並認可的秩序。那麼你會問，難道不該給無知者一些儀式來幫助他們的無知嗎？我並非這麼說；因為我認為這類幫助對他們確實有用。我所爭論的僅在於：所採用的分量應當彰顯基督，而非遮蔽基督。因此，神親自設立了少數儀式，且絕非勞苦，為的是要彰顯一位臨在的基督。給予猶太人較多的儀式，是為了讓它們成為一位「不在場」之基督的影像。我說祂不在場，並非指能力上，而是指表達方式上。因此，為了確保適度的節制，必須保留那種數量上的稀少、遵守上的容易，以及在清晰度上所體現的意義。說這點沒有做到，又有什麼用呢？事實顯而易見。
§15. 在此我暫且不提那些灌輸給人心、有害的觀點，例如認為這些儀式是向神獻上的挽回祭，藉此贖罪、獲取公義與救恩。有人會主張，本身良善的事物不會因這類錯誤而變質，因為在神明確命令的行為中，也可能犯下類似的錯誤。然而，沒有什麼比這更不合宜的了：人憑己意設計的行為，竟被看得如此重要，以至於被認為配得永生。神所命令的行為之所以得到賞賜，是因為立法者本人將其視為順服的標記。因此，它們的價值並非來自其自身的尊嚴或功德，而是因為神對我們向祂的順服給予了極高的評價。我在此所談論的是神所命令、但人卻無法完全履行的那種行為的完美。律法下的行為僅僅是因著神白白的恩惠而被接納，因為人的順服是軟弱且有缺陷的。但既然我們在此並非探討行為在基督之外有何效用，我們就略過這個問題。我再次重申，就本題而言，行為無論有何稱讚，都是因著順服，而這正是神所看重的，正如祂藉先知所見證的：「我將你們列祖從埃及地領出來的那日，燔祭、平安祭的事，我並沒有提說，也沒有吩咐他們。我只吩咐他們這一件說：你們當聽從我的話」（Jer. 7:22）。關於虛構的行為，祂在別處說：「你們為何花錢買那不足為食物的？」（Isa. 55:2; 29:13）。又說：「他們將人的吩咐當作道理教導人，所以拜我也是枉然」（Mat. 15:9）。因此，他們無法推卸責任，因為他們任由可憐的人民在這些永恆的瑣事中尋求一種可以呈獻給神、並藉此站在天庭面前的公義。此外，他們將毫無意義的儀式展示為一種舞台表演或魔法咒語，這難道不是一種理當被譴責的過錯嗎？因為可以確定的是，所有不能將人引向基督的儀式，都是腐敗且有害的。然而，教皇制度下所使用的儀式卻與教義脫節，以至於將人局限在完全沒有意義的符號中。最後（正如肚腹是個巧妙的設計者），顯而易見，他們許多儀式都是貪婪的祭司為了斂財而發明的誘餌。無論其起源為何，它們都已淪為骯髒利益的工具，如果我們想防止教會中進行這種褻瀆且神聖的交易，就必須廢除其中很大一部分。
§16. 雖然我看起來似乎不是在闡述關於人為規章的普遍教義，而是將論述完全適應於我們這個時代，但所說的一切對所有時代都是有益的。因為每當人們開始以自己的虛構來敬拜神，這種迷信的實踐一旦開始，所有為此制定的法律便會立即墮落為那些粗鄙的弊端。因為神所宣告的咒詛，即擊打那些以人的教條敬拜祂的人，使他們陷入昏聵與盲目，並非僅限於某個時代，而是適用於所有時代。這種盲目的一貫結果是，那些藐視神多次勸誡、自願陷入這些致命枷鎖的人，無一能逃脫各種荒謬。但如果你想撇開環境因素，單純了解那些應當被教會拒絕、被所有敬虔之人譴責的人為傳統，其性質為何，我們之前給出的定義是清晰且確定的，即：它們包含了所有由人制定、沒有神的話語作為依據的法律，其目的無論是為了規定敬拜神的方式，還是為了將宗教義務強加於良心，視其為得救的必要條件。如果在這兩者之一或兩者之上，再加上其他弊端，如以繁多的儀式遮蔽福音的清晰度、無法造就人、成為無用且瑣碎的活動而非真正的敬虔操練、為了卑劣的目的和骯髒的利益而設立、難以遵守，以及被有害的迷信所污染，我們便能藉此察覺它們所造成的危害程度。
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第十章：論制定律法的權柄。教宗及其黨羽在此事上的殘暴，即暴虐地壓迫並摧毀靈魂（續）
§17. 我明白他們的回答是什麼，即：這些傳統並非出於他們自己，而是出於神。因為教會為了不致犯錯，是由聖靈所引導的，而聖靈的權柄就居住在他們裡面。既然承認了這一點，隨之而來的結論就是：他們的傳統是聖靈的啟示，若不遵守，就是對神的不敬與藐視。為了讓他們看起來並非沒有崇高的權柄就擅自行動，他們堅持要人相信，他們大部分的規條都是源自使徒。因為他們主張，在某個例子中，他們已經有了使徒在其他情況下所作所為的充分證明。這個例子就是：當使徒們召開會議時，向所有外邦人宣告會議的意見，即他們應當「禁戒偶像的污穢和姦淫，並勒死的牲畜和血」（Act_15:20, 29）。我們已經解釋過，為了抬高自己，他們如何虛假地假借教會之名（第八章第10-13節）。若針對當前的情況，我們除去所有的面具與粉飾（這確實應當是我們首要的關切，也是我們最大的利益），並思考基督所希望擁有的教會究竟是何種樣式，好讓我們能以此為標準來塑造並調整自己，那麼顯而易見的，教會的屬性絕非無視神話語的界限，並在制定新律法上放縱與恣意妄為。那曾賜給教會的律法難道不是永遠長存的嗎？「凡我所吩咐的，你們都要謹守遵行，不可加添，也不可刪減」（Deu_12:32）。在另一處又說：「不可加添他的言語，恐怕他責備你，你就顯為說謊的」（Pro_30:6）。既然他們無法否認這是對教會所說的，那麼當他們無視這些禁令，公然宣稱要對神的教義進行加添，並膽敢將自己的發明與之混雜時，他們除了宣告自己的頑梗之外，還在宣告什麼呢？願我們遠離那種虛謊，因為他們藉此對教會施加了如此的侮辱。我們應當明白，凡是人們爭辯那種無法將自己限制在神話語所規定界限內，反而放肆地爆發並訴諸自身發明的魯莽人類許可權的地方，教會之名都是被虛假冒用的。在上述經文中，沒有任何牽強、晦澀或含糊之處；整個教會都被禁止在神的敬拜與救贖性的誡命上加添或刪減。但有人會說，那只是針對律法而言，隨後有先知與整個福音的施行！我承認這一點，但我同時要補充，這些是對律法的成全，而非加添或刪減。現在，如果主不允許在摩西的職事上加添或刪減任何東西——儘管它被包裹在許多晦澀的褶皺中，若我可以這樣說的話——直到他藉著他的僕人先知，最後藉著他親愛的兒子提供更清晰的教義，那麼我們為什麼不認為，我們受到更嚴格的禁止，不得對律法、先知、詩篇和福音作任何加添呢？主不會忘記他自己，他早已宣告，沒有什麼比用人的發明來敬拜他更令他厭惡的了。因此，先知們那些著名的宣告應當不斷在我們耳邊迴響：「我將你們列祖從埃及地領出來的那日，燔祭、平安祭的事，我並沒有提說，也沒有吩咐他們。我只吩咐他們這一件說：『你們當聽從我的話，我就作你們的神，你們也作我的子民。你們行我所吩咐的一切道，就可以得福』」（Jer_7:22, 23）。「我從埃及地領你們列祖出來的那日，直到今日，我都是從早起來，切切告誡他們說：『你們當聽從我的話』」（Jer_11:7）。還有其他類似的經文，但最著名的是：「耶和華喜悅燔祭和平安祭，豈如喜悅人聽從他的話呢？聽命勝於獻祭；順從勝於公羊的脂油。悖逆的罪與行邪術的罪相等；頑梗的罪與拜虛神和偶像的罪相同」（1Sa_15:22, 23）。因此，要證明每當這方面的人類發明被教會的權柄所辯護時，它們就無法洗脫不敬虔的指控，且教會之名是被虛假冒用的，這並不困難。
§18. 基於這個理由，我們自由地抨擊那種以教會之名傲慢地強加於我們身上的人類傳統暴政。我們並非嘲笑教會（正如我們的對手為了製造誹謗而無理地指控我們），而是將順服的讚美歸給她，因為她承認沒有比這更大的讚美。反倒是他們自己對教會造成了極大的傷害，將她描繪成對其主頑梗不化，因為他們假裝她超越了神話語所允許的範圍，更不用說他們在不斷高喊教會權柄的同時，卻掩蓋了主賜給她的命令以及她對該命令所負有的順服義務，這種結合了厚顏無恥與惡意的行為。但如果我們像應當的那樣希望與教會達成一致，那麼思考並銘記主賜給我們和教會要同心順服他的訓令，就顯得更為重要。毫無疑問，當我們在凡事上向主顯出順服時，我們就與教會達成了最好的共識。然而，將至今壓迫教會的傳統起源歸於使徒，純屬欺騙，因為使徒教義的全部實質在於：良心不得被新的規條所重擔，神的敬拜也不得被我們的發明所玷污。再者，如果古老的歷史與記錄有任何可信度，那麼他們歸於使徒名下的東西，不僅是使徒所不知道的，更是他們從未聽聞過的。他們也不要假裝他們的大多數法令，雖然沒有以文字傳遞，卻是通過使用與實踐所接收的，即那些在基督在世時他們無法理解，但在他升天後藉著聖靈的啟示才學到的東西。那段經文的含義已在別處解釋過（第八章第14節）。就當前的問題而言，他們使自己顯得極其荒謬，因為顯而易見，所有那些使徒長期未曾發現的奧秘，部分是猶太或外邦人的習俗——前者早已在猶太人中頒布，後者則在所有外邦人中流行——部分則是荒謬的姿態與空洞的儀式，那些既無見識也無學問的愚蠢祭司們可以照樣執行；甚至連孩童與江湖藝人都能表演得如此恰當，以至於似乎不可能為這樣的祭祀找到更合適的祭司了。如果沒有記錄，有見識的人也會從事情的本質判斷，如此龐大的儀式與規條並非一下子湧入教會，而是逐漸滲入的。因為雖然在時間上最接近使徒的尊貴主教們引入了一些關於秩序與紀律的事物，但繼承他們的人，以及再之後的人，卻缺乏足夠的審慎，反而有太多的好奇心與貪婪，最後的人總是與前任進行愚蠢的競爭，以免在發明新奇事物上被超越。由於擔心這些他們期望從後代獲得讚譽的發明很快會過時，他們在堅持遵守這些發明上就顯得更加嚴苛。這種虛假的熱心產生了這些人所稱之為「使徒性」的大部分儀式。歷史證明了這一點。
§19. 為了不至於冗長，列舉所有清單，我們僅以一個例子為足。在使徒時代，施行聖餐（Lord's Supper）時極其簡樸。他們的直接繼承者對該聖禮的尊嚴做了一些增補，這些是不應被反對的。後來出現了愚蠢的模仿者，他們不斷地拼湊各種碎片，留給我們那些在彌撒中看到的祭司服飾、祭壇裝飾、那些姿態，以及整套無用的規條大雜燴。但他們反對說，在古代，人們普遍認為那些經由整個教會同意所做的事，都是源自使徒。對此，他們引用奧古斯丁作為見證。我將用奧古斯丁的原話來解釋：「凡在全世界所遵守的事，我們可以理解為要麼是由使徒親自規定的，要麼是由大公會議規定的，其在教會中的權柄極為有益，例如我們每年莊嚴慶祝主的受難、復活、升天，以及聖靈降臨，以及整個教會在任何存在之處所遵守的其他事件」（August. Ep. 118）。在舉出如此少的例子時，誰看不出他意在將當時通行的規條歸於值得信賴與尊崇的作者——那些簡樸且少量的規條，藉此維護教會的秩序是有益的？這與我們羅馬大師們的觀點有何等巨大的差異，他們堅持認為在他們中間沒有任何微不足道的儀式不是使徒性的？
§20. 為了不至於厭煩，我只舉一個例子。如果有人問他們聖水是從哪裡來的，他們會立刻回答——從使徒那裡。好像我不知道羅馬主教是誰，歷史將這項發明歸於他，如果他曾讓使徒參與他的會議，他肯定絕不會用一種外來的、不合時宜的象徵來玷污洗禮（Baptism），儘管在我看來，那種祝聖的起源似乎並不像那裡所記載的那麼古老。因為當奧古斯丁說（Ep. 118）他那個時代的某些教會拒絕在洗腳禮中形式化地模仿基督，以免該儀式似乎與洗禮有關時，他暗示當時並沒有任何與洗禮相似的洗滌方式。無論如何，我絕不承認使徒的精神產生了那種日常的記號，藉此洗禮在被喚起記憶的同時，在某種程度上被重複了。我並不重視奧古斯丁在別處將其他事物歸於使徒的事實。因為既然他除了猜測之外別無他法，這對於判斷如此重大的問題是不夠的。最後，即使我們承認他所提到的事物源自使徒時代，在制定某種敬虔的操練（信徒可以憑自由的良心使用，若認為該規條無益也可以不遵守）與制定一條使良心陷入束縛的律法之間，有著巨大的區別。事實上，無論它們源自何人，既然我們看到了它們所導致的巨大弊端，就沒有什麼能阻止我們廢除它們，而不必對其作者有任何指責，因為他從未以這種方式推薦它們，以至於使我們負有固定且不可動搖的遵守義務。
§21. 他們假裝使徒的榜樣，對捍衛他們的暴政並沒有多大幫助。據他們說，原始教會的使徒與長老們在沒有基督任何權柄的情況下，制定了一項法令，命令所有外邦人禁戒祭偶像之物、勒死的牲畜和血（Act_15:20）。如果這對他們是合法的，為什麼他們的繼承者不能在場合需要時模仿這個榜樣呢？但願他們在這一點以及其他事項上總是模仿他們！因為我準備在有效的基礎上證明，使徒在這裡並沒有制定或規定任何新的東西。因為當彼得在該會議上宣告，若將軛加在門徒的頸項上就是試探神時，如果他隨後允許將軛加在他們身上，他就推翻了自己的論點。但如果使徒憑自己的權柄禁止外邦人接觸祭偶像之物、勒死的牲畜和血，這就是一種強加。困難依然存在，即他們似乎仍然禁止了這些。但只要更仔細地關注他們法令的含義，這點很容易消除。順序上的第一件事，也是重要性上的首要之事，是外邦人要保持他們的自由，這自由不應受到干擾，他們也不應被律法的規條所煩擾。到目前為止，該法令完全支持我們。隨後緊接著的保留條款並非使徒制定的一條新律法，而是神反對違反愛心的一條神聖且永恆的命令，這並沒有從那種自由中減損分毫。它只是提醒外邦人，他們應當如何遷就（Accommodation）他們的弟兄，不要濫用他們的自由作為絆腳石的機會。因此，第二點是，外邦人要使用無害的自由，不給弟兄造成絆腳石。然而，他們仍然規定了某些具體事項，即他們指出了當時有益的、那些可能給弟兄造成絆腳石的事物，以便他們可以避免；但他們並沒有在神那禁止傷害弟兄的永恆律法之上，添加任何屬於他們自己的新東西。
§22. 正如忠心的牧者在治理尚未建立完善的教會時，可能會告知他們的羊群在週五不要吃肉，直到他們中間軟弱的人變得剛強，或者在節日不要工作，或任何類似的事情，雖然當迷信被拋棄時，這些事情本身是無關緊要的（indifferent），但若給弟兄造成了絆腳石，就不能在沒有罪的情況下做這些事；同樣，有時信徒若不在軟弱的弟兄面前樹立這個榜樣，就會極其嚴重地傷害他們的良心。除了誹謗者之外，誰會說那些顯然只是為了防範他們的主明確禁止的絆腳石的人，制定了一條新律法呢？但關於使徒，不能說出比這更多的東西，他們在消除絆腳石的藉口時，沒有別的目的，只是為了執行那禁止絆腳石的神聖律法；就好像他們說：主已經命令你們不要傷害軟弱的弟兄；但祭偶像之物、勒死的牲畜和血，你們若吃，就會絆倒軟弱的弟兄；因此，我們奉主的話要求你們，不要在造成絆腳石的情況下吃。而證明使徒考慮到這一點的最好見證人是保羅，他無疑是根據會議的精神寫道：「論到吃祭偶像之物，我們知道偶像在世上算不得什麼，也知道神只有一位。」——「但人不都有這等知識；有人到如今因拜慣了偶像，就以為所吃的是祭偶像之物。他們的良心既軟弱，也就污穢了。」——「只是你們要謹慎，恐怕你們這自由竟成了那軟弱人的絆腳石」（1Co_8:4-9）。任何適當考慮這些事情的人，都不會被這些人所使用的粉飾所欺騙，當他們為了掩蓋暴政，假裝使徒藉著他們的法令開始侵犯教會的自由時。但為了讓他們無法在不承認此解釋準確性的情況下逃脫，讓他們告訴我，他們憑什麼權柄膽敢廢除這項法令。看來是因為不再有使徒想要防範的那些絆腳石與紛爭的危險，而且他們知道律法應當根據其目的來判斷。因此，既然這條律法是為了愛心而制定的，那麼其中除了愛心所要求的之外，沒有規定任何東西。在承認違反這條律法只不過是違反愛心時，他們難道不是同時承認，這並非神律法之外的某種附帶補充，而是一種針對其所針對的時代與習俗，對神律法真實且簡單的適應嗎？
§23. 但儘管這樣的律法對我們來說有成百上千次是不公正且有害的，他們仍然堅持認為必須毫無例外地聽從；因為要求我們的不是同意錯誤，而只是服從那些被設立在我們之上的人的嚴格命令——我們無權拒絕這些命令（1Pe_2:18）。但在這裡，主也來援助他的話語，藉著維護他用神聖寶血為我們買贖來的自由，並藉著他的話語不止一次地證實其益處，將我們從這種束縛中釋放出來。因為所要求的並非（正如他們惡意假裝的那樣）忍受身體上的某種嚴重壓迫，而是要在良心上受折磨，並被帶入束縛：換句話說，被剝奪基督寶血的益處。然而，讓我們忽略這一點，就好像它與重點無關一樣。我們認為主被剝奪了他如此嚴格要求歸於自己的國度，是一件小事嗎？現在，每當他被人類發明的律法所敬拜時，他就被剝奪了國度，因為他的旨意是要成為他敬拜的唯一立法者。為了不讓任何人認為這無關緊要，讓我們聽聽主自己是如何評估的。「因為這百姓親近我，用嘴唇尊敬我，心卻遠離我；他們敬畏我，不過是領受人的吩咐。所以，我在這百姓中要行奇妙的事，就是奇妙又奇妙的事。他們智慧人的智慧必然消滅，聰明人的聰明必然隱藏」（Isa_29:13, 14）。在另一處又說：「他們將人的吩咐當作道理教導人，所以拜我也是枉然」（Mat_15:9）。事實上，當以色列人以各種偶像崇拜玷污自己時，整個邪惡的原因被歸咎於那種因無視神的誡命並構建新的敬拜方式而導致的不純潔混合。因此，神聖歷史記載，亞述王從巴比倫帶到撒馬利亞居住的新居民，被野獸撕碎並毀滅，因為他們不知道那地之神的審判或律例（2Ki_17:24-34）。雖然他們在儀式上沒有做錯什麼，但他們的空洞外表仍無法得到神的認可。同時，他不斷因他們引入背離他話語的虛構事物而違反他的敬拜，從而懲罰他們。因此，後來記載說，他們因懲罰而恐懼，採用了律法中規定的儀式；但由於他們仍然沒有純潔地敬拜神，經文兩次重複說他們敬畏他，又不敬畏他。由此我們推斷，對他應有的敬畏的一部分，在於單純地按照他所命令的方式敬拜他，而不摻雜我們自己的任何發明。因此，敬虔的君王們一再受到稱讚（2Ki_22:1等），因為他們按照他的一切誡命行事，不偏左右。我更進一步說：即使在虛構的敬拜中沒有公開的不敬虔表現，它也受到聖靈的嚴厲譴責，因為這是對神命令的背離。亞哈的祭壇，其模型是從大馬士革帶來的（2Ki_16:10），似乎給聖殿增加了額外的裝飾，因為他的意圖是在那裡只向神獻祭，並且比在最初的古老祭壇上獻祭更為華麗；然而我們看到聖靈是多麼厭惡這種大膽的嘗試，原因無他，只因為人類的發明在神的敬拜中是不純潔的腐敗。而神的旨意向我們顯明得越清晰，我們在嘗試任何事情上的放肆就越不可原諒。因此，瑪拿西的罪因他在耶路撒冷建立了一座新祭壇而加重，神曾說：「我必立我的名在耶路撒冷」（2Ki_21:3, 4），因為神的權柄藉此被公然拒絕了。
§24. 許多人感到奇怪，為什麼神如此嚴厲地威脅說，他要使那些用人的吩咐敬拜他的人感到驚奇，並宣告用人的吩咐敬拜他是枉然的。但如果他們考慮到在宗教問題上，即在屬天智慧的問題上，單單依靠神意味著什麼，他們就會同時明白，主厭惡這種由人類意志隨意提供給他的反常事奉，並非沒有充分的理由。因為雖然那些在敬拜神時服從此類律法的人，在順服上有一種謙卑的表象，但他們絕不謙卑，因為他們為他規定了他們所遵守的律法。這就是為什麼保羅希望我們如此小心地提防被人的傳統所欺騙，以及所謂的 ἐθελοθρησκεία（ethelothre4skeia，自願的敬拜），即由人設計而未經神認可的敬拜。事實確實如此：我們必須在自己的智慧以及所有人的智慧上成為愚拙，以便我們能讓他獨自成為智慧的。那些尋求藉著人所設計的微不足道的規條來討他喜悅，並彷彿違背他的意願，將一種對人屈服的、推諉的順服強加給他的人，絕不會遵循這條道路。這就是過去幾個世紀以來，以及在我們記憶中，直到今天在那些受造物的權柄大於創造主權柄的地方所遵循的道路，在那裡，宗教（如果它配稱為宗教的話）被比異教更眾多、更荒謬的迷信所玷污。因為人類的感官除了產生屬肉體的、愚蠢的、帶有其作者氣息的事物之外，還能產生什麼呢？
§25. 當迷信的贊助者們假裝撒母耳在拉瑪獻祭，儘管他違背了律法，卻仍蒙神喜悅（1Sa_7:17）來掩蓋它們時，很容易回答：他並沒有建立任何與唯一真祭壇相對立的第二祭壇；但由於約櫃的地點尚未固定，他在他居住的城鎮獻祭，因為那是最方便的。這位聖潔的先知絕無意在神聖事物上進行任何創新，關於這些事物，主曾嚴格禁止加添或刪減。我認為瑪挪亞的例子是超常且特殊的。他雖然是一個平民，卻向神獻祭，並且並非沒有得到認可，因為他並非出於自己頭腦的魯莽衝動，而是出於神的啟示（Jdg_13:19）。神在敬拜中是多麼厭惡人類的一切設計，我們在一個不亞於瑪挪亞的人身上有著驚人的證據，即基甸，他的以弗得不僅給他自己和他的家族帶來了毀滅，也給整個民族帶來了毀滅（Jdg_8:27）。簡而言之，人類想要用來敬拜神的任何附帶發明，無非是對真正聖潔的玷污。
§26. 那麼，他們問，為什麼基督說文士和法利賽人所加的不可承受的重擔是必須承擔的呢？（Mat_23:3）。不，倒不如說，為什麼他在另一處說我們要防備法利賽人的酵呢？（Mat_16:6），正如福音書作者馬太所解釋的，酵是指任何與神純潔話語混雜的人類教義。還有什麼比我們被命令要避開並防備他們整個教義更清楚的呢？由此可以確定，在另一段經文中，我們的主絕不是指他子民的良心要被法利賽人的傳統所騷擾。而且，除非被曲解，否則這些話本身並沒有這種含義。我們的主在開始抨擊法利賽人的行為時，首先簡單地教導他的聽眾，雖然他們在法利賽人的生活中看不到任何值得效法的地方，但當他們坐在摩西的位上，即解釋律法時，他們口頭所教導的，他們不應停止去做。因此，他所要做的只是保護普通民眾，以免因教師的壞榜樣而藐視教義。但由於有些人根本不被理性所動，總是要求權柄，我將引用奧古斯丁的一段話，其中表達了完全相同的意思。「主的羊圈有被設立在上面的人，其中有些是忠心的，有些是雇工。那些忠心的是真正的牧者；然而，要學習雇工也是必要的。因為教會中許多人追求世俗利益，傳講基督，基督的聲音藉著他們被聽到，羊群不跟隨雇工，而是藉著雇工跟隨牧者。要學習雇工是主親自指出的。他說，文士和法利賽人坐在摩西的位上，凡他們所吩咐你們的，你們都要謹守遵行，但不要效法他們的行為。這除了說，藉著雇工聽牧者的聲音之外，還能是什麼呢？坐在位子上，他們教導神的律法，因此神藉著他們教導；但如果他們選擇教導他們自己的，就不要聽，不要做。」奧古斯丁說到這裡。（August. in Joann. Tract. 46）。
§27. 但由於許多無知的人在聽到束縛良心是不敬虔的，用人類傳統敬拜神是徒勞的之後，將所有建立教會秩序的律法一概抹黑，糾正他們的錯誤是適當的。在這裡，犯錯的危險確實很大：因為乍看之下，很難看出這兩者之間的區別有多大。但我將用幾句話把事情說清楚，這樣就不會有人被這種相似性所欺騙。首先，讓我們明白，如果在每一個人類社會中，為了確保共同的和平並維持和諧，某種形式的政府是必要的；如果在處理事務時，必須始終遵守某種形式，這是公共體面，進而也是人性本身要求我們不可忽視的，那麼這在教會中尤其應當被遵守，因為教會若有各方面秩序井然的憲章，就能得到最好的維持，沒有這些，和諧就無從談起。因此，如果我們要為教會的安全著想，我們必須始終謹慎地關注保羅的訓令，即凡事都要規規矩矩地按著次序行（1Co_14:40）。但鑑於人類習俗的多樣性、思想的差異、判斷與性情的抵觸，沒有任何政策在沒有某些律法的加固下是足夠穩固的，也沒有任何儀式可以在沒有固定形式的情況下被遵守。因此，我們遠非譴責有助於此的律法，我們反而認為，廢除它們會使教會失去力量，使其面目全非並徹底消散。因為保羅關於凡事規規矩矩按次序行的訓令，若不藉著增加條例作為某種紐帶，就無法被遵守。然而，在這些條例中，我們必須始終注意一個例外，即它們絕不能被認為是救恩所必需的，也不能使良心負有宗教義務；它們不能與神的敬拜相提並論，也不能取代敬虔。
§28. 因此，我們有一個極好且確定的標記，可以用來區分那些不敬虔的憲章（我們說過，藉此真正的宗教被推翻，良心被顛覆）與教會合法的規條，如果我們記住，這總是意在達到兩件事中的一件，或兩者兼有，即：在信徒神聖的聚會中，凡事都能規規矩矩地、帶著應有的尊嚴進行；以及人類社會可以藉著某種節制與人性的紐帶，維持秩序。因為當一條律法被理解為是為了公共體面而制定時，就不會有迷信的餘地，而那些以人類發明來衡量神敬拜的人則會陷入這種迷信。另一方面，當一條律法被認為是為了共同使用而制定時，那種關於其義務與必要性的錯誤觀念——當傳統被認為是救恩所必需時，這會給良心帶來巨大的恐慌——就被推翻了；因為這裡所尋求的只是藉著共同的職責來維持愛心。但解釋保羅所稱讚的「體面」究竟是什麼意思，以及「秩序」中包含了什麼，或許更為恰當。體面的目的，部分在於藉著在神聖事物中產生敬畏的儀式的使用，我們可以被激發出敬虔，部分在於在所有光榮行為中都應當看到的謙遜與莊重，在這裡尤其應當顯著。在秩序中，第一件事是，那些主持的人知道正確治理的律法與規則，而那些被治理的人習慣於順服與正確的紀律。第二件事是，藉著適當地安排教會的狀態，為和平與安寧提供保障。
§29. 因此，我們絕不會將「體面」一詞用於那些僅能提供空洞愉悅的事物上；例如，天主教徒（Papists）在公共崇拜中所展示的那種戲劇性表演，除了無用的浮華與毫無果效的奢靡面具外，別無他物。我們所稱的體面，是指那些適合神聖奧秘的敬畏，能成為敬虔的適當操練，或至少能為崇拜行動提供合宜的裝飾，且並非毫無果效，而是提醒信徒應當以何等謙卑、莊重與敬畏的態度來對待神聖之事。此外，儀式若要成為敬虔的操練，必須直接引導我們歸向基督。同樣地，我們也不會將「秩序」建立在那些毫無意義的排場上，因為那只會產生轉瞬即逝的浮華；我們所說的秩序，是指那種能消除一切混亂、野蠻、頑固、騷動與紛爭的安排。關於前者，我們有相關例證（1Co. xi. 5, 21），保羅指出，世俗的娛樂不得與主的聖餐（Lord's Supper）混雜；婦女在公共場合不得赤頭露面。此外，我們日常實踐中還有許多其他事項，例如跪下禱告、脫帽禱告、不以卑劣的方式而是以某種莊嚴的程度來施行主的聖禮（Sacrament）、在埋葬死者時保持某種莊嚴等。至於後者，則包括為公共禱告、講道與莊嚴崇拜所設定的時間；講道時的安靜與肅穆、固定的聚會場所、唱詩、為慶祝主的聖餐所設定的日子、保羅禁止婦女在教會（Church）中教導的規定，以及諸如此類的事項。同樣地，那些維護紀律的事務，如教義問答（catechising）、教會懲戒（ecclesiastical censures）、逐出教會（excommunication）、禁食等，也可歸入此類。因此，所有我們承認是神聖且有益的教會體制，皆可歸納為兩大類：一類與儀式（rites and ceremonies）有關，另一類與紀律（discipline）與和平有關。
§30. 然而，此處存在一種危險：一方面，假主教們可能會藉此為其不虔誠且暴虐的法律尋找藉口；另一方面，有些人因過於警惕，害怕上述弊端，竟認為不應為任何法律留有餘地，即便該法律是神聖的。因此，在此有必要聲明：我僅認可那些建立在神的權柄之上、源自聖經（Sola scriptura），因而完全是屬神的教會體制。讓我們以公共禱告時的跪拜為例。有人會問，這是否為一種人類的傳統，任何人都有權拒絕或忽略？我說，這既是人的，同時也是神的。說它是神的，是因為它是使徒所推薦的「體面」的一部分，其關懷與遵守皆受使徒教導；說它是人的，是因為它具體決定了那在聖經中僅作原則性指示、而非詳細闡釋的事項。從這一個例子，我們便可判斷應如何看待整類事物，即：主已在其神聖的啟示中，忠實地涵蓋並清晰地闡明了義的總綱、神聖敬拜的所有部分，以及救贖所需的一切，因此在這些事上，唯有祂是我們當聽從的唯一導師。但由於在外部紀律與儀式上，祂並未樂意規定我們所當遵守的每一個細節（祂預見到這取決於時代的性質，且一種形式無法適用於所有時代），因此在這些事上，我們必須訴諸祂所給予的普遍原則，並運用這些原則來檢驗教會在秩序與體面方面所必需的規定。最後，由於祂未曾下達任何明確的命令（因為這類事物並非救贖所必需，且為了教會的造就，應當適應各時代與各國的變遷），因此根據教會的利益，廢除舊形式並引入新形式是合宜的。我確實承認，我們不應輕率、頻繁或因瑣碎原因而進行創新。愛心是判斷何者有害、何者造就的最佳準則：若我們讓愛心作嚮導，一切便會穩妥。
§31. 凡按照此原則所設立的事項，基督徒有責任以自由的良心去遵守，且不帶迷信，但同時應懷著敬虔與樂意順服的心。他們不可輕視這些規定，也不可漫不經心地忽略，更不可因驕傲與頑固而公開違背。你或許會問：在如此謹慎的遵守中，良心的自由何在？事實上，當我們認定這些並非我們必須受其束縛的固定且永恆的義務，而僅是為了人類軟弱而設的外部啟蒙（rudiments）時，這種自由便會顯得極為卓越。雖然我們並非人人都需要這些，但我們仍會使用它們，因為我們有義務彼此維護愛心。我們可從上述例子中看出這一點。難道宗教就寄託在婦女的頭巾上，以至於她若不戴頭巾出門就是違法嗎？她的沉默是否由一條不可違背的法令所規定，以至於違背即是大罪？跪拜或埋葬死者是否包含某種不可省略的奧秘，否則即是犯罪？絕非如此。若婦女因急於幫助鄰舍而沒有時間戴上頭巾，她赤頭出門並無罪。在某些場合，她說話與在其他場合保持沉默同樣合宜。此外，沒有什麼能禁止因疾病而無法跪下的人站著禱告。總之，儘快埋葬死者，總比因缺乏殮衣或缺乏送葬者而任其腐爛要好。然而，在這些事上，國家的習俗與體制，簡言之，人性與謙遜本身的規則，已說明了何者當做、何者當避。在此，若因疏忽或遺忘而犯錯，並非犯罪；但若出於輕蔑而為之，則必須譴責這種頑固。同樣地，日子與時間為何、建築物的性質為何、每天唱什麼詩篇，本質上並不重要。但若要維護和平，就必須有特定的日子、固定的時間，以及適合容納眾人的場所。因為若允許每個人隨意更改公共秩序，這種混亂將會成為紛爭的溫床。若將這些處於「可爭議地帶」的事物留給個人決定，眾人將無法對同一途徑感到滿意。但若有人在此喧嘩，自以為比應有的更聰明，就讓他考慮一下，他將如何向主證明他的乖戾。保羅的回答應當使我們滿足：「若有人想要辯駁，我們卻沒有這樣的規矩，神的眾教會也是沒有的。」
§32. 此外，我們必須盡最大努力，防止任何可能玷污或損害這種純潔運用的錯誤滲入。若我們所使用的儀式顯然是有益的，且數量極少，我們便能成功做到這一點；特別是若再加上忠心牧者的教導，便能防止錯誤觀念的侵入。這種做法的結果是，在所有這些事項中，每個人都保留了自己的自由，但同時又在體面或愛心所要求的範圍內，自願將其置於某種必然性之下。其次，為了使我們在遵守這些事項時不陷入任何迷信，也不嚴苛地對他人提出過分要求，我們切勿以為神的敬拜會因儀式的繁多而有所增進：教會也不應因外部紀律的差異而輕視其他教會。最後，我們不應在此為自己制定任何永恆的法律，而應將所有儀式的目的與運用，歸向教會的造就；若教會提出要求，我們應當毫無怨言地允許更改，甚至廢除那些過去曾使用、如今卻不再合宜的儀式。當前時代證明了時代的性質允許某些儀式（只要它們本身不屬不虔誠或不合宜）根據環境進行廢除。過去時代的無知與盲目，以及教會過去對儀式的錯誤觀念與固執熱忱，使得若不移除許多過去曾建立（當時並非無故，且本身並無不虔誠之處）的儀式，教會幾乎無法從怪誕的迷信中潔淨出來。